Embora a síntese de Tomás, a princípio, tenha conseguido refutar o averroísmo latino, este ainda persiste e consegue confundir os espíritos. Se o século XIII foi marcado pelas grandes sínteses entre fé e razão, o XIV se apresenta, em larga medida, como um século de críticas a estas sínteses. Com efeito, o que era apenas uma distinção entre fé e razão, vai tornando-se uma verdadeira separação. Duns Escoto é o primeiro pensador a quem o espírito do século XIV parece manifestar-se com maior nitidez. Contudo, o Doutor Sutil não leva a termo esta separação entre razão e fé; contenta-se, pois, em elaborar uma distinção que, conquanto fosse bem mais rigorosa e radical que a de Tomás de Aquino, não se apresenta ainda como uma completa oposição entre os dois domínios.

 Queremos, neste artigo, mostrar um pouco do desenrolar deste drama. Procederemos de forma sintético-analítica. Numa visão de conjunto, abordaremos, antes de tudo, qual seja a concepção de Escoto acerca da metafísica e da teologia, seus objetos e seus limites, bem como as razões pelas quais as duas ordens do conhecimento comportam domínios distintos em seu pensamento. Em seguida, retomaremos a temática, desta feita, abordando-a por partes. Estabeleceremos, em primeiro lugar, o que, em Escoto, pertence à filosofia e à teologia, esclarecendo quais são os seus respectivos objetos e os limites impostos pelos mesmos. Ressaltaremos, ademais, em que consiste a distinção que ele cunha entre o conhecimento em si e o conhecimento em nós; posteriormente, a partir desta distinção basilar, distinguiremos o que seja a teologia em si e o que seja a teologia em nós, explicando, além disso, o que ele entende por verdades teológicas necessárias e verdades teológicas contingentes. Esmeraremos, enfim, por mostrar como ele defende a necessidade da revelação, a partir da sua concepção da teologia como uma ciência prática, posto que fundada no conhecimento do nosso fim último, o qual, por sua vez, só pode ser conhecido mediante a revelação. Por fim, passaremos às considerações finais do texto.